世上沒有絕對真理。
很久很久以前，在基督誕生之前的時代，人類總是依賴神話來解釋周遭世界中那些無法理解的現象。簡而言之，解釋就是：「我們真的不知道為什麼，但那是神明所為！」例如，如果人們覺得閃電和雷聲很神秘，他們會解釋說：「住在山上的神有外遇，惹怒了他的妻子……」今天回過頭來看，我們可能會一笑置之，心想：「這根本解釋不了什麼；這只是編造的故事。」然而，事實上是否是一件困難的故事。畢竟，他們的父輩、祖輩、曾祖輩都對此深信不疑。從孩提時代起，大人們就不斷灌輸這些觀念。誰又能質疑它們呢？事實上，那個時代的神話是代代相傳的「共識」——本質上就是「常識」。因此，沒有人能說「這些神話都是謊言！」這相當於今天有人告訴我們，我們習以為常的常識——比如「地球是一顆漂浮在太空中的藍色星球」——實際上是謊言。如果它是謊言，那麼幾代祖先又怎麼會這麼說呢？這似乎是不可能的！絕對不可能！然而，不久之後，人類就遭遇了這種神話信仰體系的崩潰。催化劑是農業。人類從游牧狩獵的生活方式過渡到定居耕作，成功地獲得了充足且穩定的食物供應。有了食物保障，他們就能養育眾多子女。因此，人口呈爆炸式增長，村莊發展成城鎮，城鎮發展成城市，最終形成了被稱為「城邦」（polis）的大型城邦。
城邦的形成
城市的形成使人類首次得以與先前未知的人群相遇並交流思想。隨著時間的推移，這些城邦不斷擴張。接下來發生了什麼事？最終，當這些城邦擴張到極限時，它們的活動區域開始與鄰近的城市發生衝突。這導致了人類歷史上前所未有的事件：“原本相距遙遠、注定永不相遇的人們最終相遇並開始互動。”對於那些相信神話的人來說，這次相遇揭示了一個令人震驚的事實：“每個國家的神話都截然不同。”
「打雷是因為山神和他老婆吵架了吧？」「啊？我們國家可不是這樣的。打雷是我們的神揮舞巨鎚打敗惡魔時發出的！」「等等！這跟我們聽到的說法完全不一樣！」隨著這些不同的說法相互衝突，人們逐漸開始意識到有些不對勁。 「等等……難道所有這些神話傳說其實都是謊言……？」想像一下，當你發現自己從小到大奉為圭臬的理論和常識，竟然只是捏造的、毫無根據的謊言時，該是多麼震驚。這足以讓任何人感到無比沮喪。而且，這種認識不僅限於神話傳說。人們開始注意到，像「什麼是正義」這樣的價值觀，以及關於「什麼構成犯罪」的法律，在不同國家之間也存在著巨大的差異。例如，在一個國家，尋求個人復仇被認為是高尚的、令人欽佩的，並且備受讚揚；然而在另一個國家，這種行為卻被譴責為犯罪——被簡單地視為出於復仇的謀殺。同樣的行徑，在不同的地點，卻可能被視為正義或犯罪。
一旦這些差異被揭露，人們便會開始質疑他們一直以來在自己國家習以為常的「絕對真理」。最終，這導致了「不存在絕對真理」的論點，並催生了相對主義——即認為正確與否會隨著人、地點和時代而改變；它只是相對的。在這個神話價值崩塌的時代，代表相對主義的哲學家是普羅塔哥拉斯。他曾提出著名的論點：「人是萬物的尺度。」例如，想像一杯水。對你來說，它感覺像是「冷水」。那麼，我們能否就此斷言「這杯水是冷水」是個絕對事實呢？不，未必如此。如果一個在冰天雪地裡凍得瑟瑟發抖的人，被遞上一杯水，他一定會說：「啊，好暖和。」由此可見，即使是像水的溫度這樣簡單的生理感覺，也是因人而異的。我們不能將其定義為絕對值。
同樣，普羅塔哥拉斯認為，「善與惡」或「美與醜」之類的概念因人而異，並不存在絕對標準。這些概念只是個人根據自身「衡量標準」（主觀價值）來決定的。因此，當有人說「這是對的」或「你做錯了」時，他們只是將自己的標準強加於人。普羅塔哥拉斯的相對主義哲學在政治家中極為流行。在古希臘，公民們習慣聚集在公共廣場（市集）上，政治人物在那裡進行公開辯論。在這樣的場合，相對主義哲學成為了一種極為強大的武器，可以用來駁倒對手。透過運用相對主義，人們可以巧妙地改變「價值」的標準。一杯「冷水」可以透過相對化被說成是「溫水」。同樣地，即使是最離譜的提議也可以被描述為“絕妙的想法”，而對手的“絕妙想法”則可以被描繪成“極其離譜”。
例如，如果一位政客的真正動機是入侵一個弱小的外國，摧毀它，奴役它的人民，他就可以聲淚俱下地宣稱：「我們，開明的希臘人，必須挺身而出，拯救那些被文明遺棄的、可憐的、未開化的靈魂！」這樣一來，侵略行為就突然變成了一場高尚的十字軍東徵。反之，如果對手提出同樣的要求，他就可以痛哭流涕地喊道：「多麼不人道！如果這些人是你的家人，你還會這樣做嗎？」對手的提議立刻就顯得駭人聽聞。由於古希臘是民主政體，政客在選民面前不能丟臉，也不能被對手駁倒。普羅塔哥拉斯的相對主義能夠顛覆任何論點——顛倒黑白——因此被奉為終極辯論技巧。 「普羅塔哥拉斯先生！請教我辯論的終極藝術！」政客們紛紛向他請教。因此，普羅塔哥拉斯學院的學費飆升，有報導稱，一門課程的費用就足以購買一艘完整的軍艦。