體認自己的無知是通往真理的第一步－蘇格拉底
對我們現代讀者來說，普羅泰戈拉的相對主義觀點——「沒有絕對真理；真理是相對的」——聽起來可能非常吸引人，也很容易理解。我們往往認為，相信「每個人都有自己的真理」的人，比堅持「這就是絕對真理」的教條主義者要靈活得多、思想開放得多、也更理性。
然而，實際上，這種「人人不同」的態度存在著一個非常嚴重的弊端。它會導致人們這樣想：「既然人人不同，而且反正也沒有絕對真理，那麼尋找真理就沒有意義了。」結果，人類失去了「追求真理的熱情」。
“娶個好妻子，你會幸福；娶個壞妻子，你會成為哲學家。”（註：此引語常被認為是蘇格拉底所說）
標誌性舉措：承認自身的無知
即便我們接受“不存在絕對真理”，我們仍然需要找到某種“正確”來指導我們的生活。在人生旅途中，我們必須思考如何生活，如何死亡，一個國家應該是什麼樣子，以及我們為何而奮鬥。
雖然每個人對洗澡水「合適的溫度」的感受可能有所不同，但如果我們身處公共澡堂，大家仍然需要共同努力，找到並達成共識，確定「理想的水溫」。 （事實上，社會很像公共澡堂。）
然而，一旦人們沉溺於相對主義，屈服於它的舒適感，他們就會陷入一種懶惰的心態：「反正沒有什麼事情是絕對的，我們為什麼不隨心所欲呢？」他們束手無策，放棄了批判性思維。
在民主社會中，這種思想上的冷漠是致命的。民主的根本在於多數統治。為了使多數統治有效運作，個人的信念、價值觀和對正確性的定義必須相互衝突，並事先經過充分辯論。唯有如此，投票才能引導社群走上正確的道路。
如果公民沒有關於「什麼是對的」或「事情應該如何」的核心價值觀，多數投票就無法發揮作用。它會淪為一種不加思考的行為，唯一被採納的理念是那些魅力四射、能言善辯的政客──那些空洞無物卻極具說服力的煽動者。
因此，民主會蛻變為暴民統治，關鍵決策和權力歸屬都由一時興起決定。
這正是西元前400年左右古希臘的現狀。即使是這個偉大的古代民主政體也最終屈服於暴民統治。
終極辯論家
面對這種無可救藥的腐敗暴民統治，一位偉人挺身而出，給予其沉重打擊。他的名字叫蘇格拉底（約西元前 469 年—西元前 399 年）。蘇格拉底自比為“圍繞著一匹駿馬嗡嗡叫的牛虻”，他四處尋找政客，與他們辯論，揭露他們的無能。
然而，他的對手都是當時最優秀的辯手，精通相對主義的詭辯。一場普通的辯論最終只會以蘇格拉底被他們的修辭技巧耍得團團轉而告終。因此，蘇格拉底想出了一個絕妙的策略。
首先，他會裝傻，問一些看似簡單的問題，例如：“你剛才提到了正義。什麼是正義？”
如果對手回答：“正義就是人民的幸福”，蘇格拉底就會追問：“那麼，什麼是幸福？”
透過不斷地質疑他們的定義，對手最終會陷入困境，無言以對。這時，蘇格拉底會反擊：「啊，你答不上來。這表示你根本不知道。可你卻一直在跟我們講道理！（大笑）」他會徹底嘲諷他們。
透過始終保持提問者的角色，蘇格拉底讓自己處於一個安全而又充滿攻擊性的位置。答題者為了避免自相矛盾，只好絞盡腦汁地作答。在任何持久的辯論中，優勢都完全掌握在提問者手中。蘇格拉底正是利用這種「什麼是 X？」的提問方式，逐一擊敗那些自以為是的政客。
蘇格拉底為什麼要這樣做？他承認，與政客爭論對他個人沒有任何好處，只會招致怨恨。他為什麼要如此費盡心思地羞辱他們呢？
這是因為蘇格拉底認為相對主義從根本上就是錯誤的。他堅信，人類必須追求真正的「真理」。他無法忍受一個被動接受「各人有各人的活法」、沉溺於膚淺言辭而非追求真正真理的世界。為了將世界從相對主義的邊緣拉回來，他孤單一人與相對主義的政治信徒展開鬥爭。
( 後續 )